Telefon: 0723 370 540

Relatările unui Discipol despre Maeştrii Spirituali din Himalaya – Swami Rama

Relatările unui Discipol despre Maeştrii Spirituali din Himalaya – Swami Rama

23,00 RON 25,07 RON
Disponibilitate: În Stoc
Aceste povestiri transcriu propria sa căutare a adevărului şi a iluminării. Ele sunt pline de inspiraţie, de iluminare, misticism şi sunt adeseori amuzante, distractive şi pline de umor, aducându-vă astfel faţă în faţă cu marii maeştri din Himalaya.Î...
Cu TVA: 23,00 RON
Cod produs: carte

Aceste povestiri transcriu propria sa căutare a adevărului şi a iluminării. Ele sunt pline de inspiraţie, de iluminare, misticism şi sunt adeseori amuzante, distractive şi pline de umor, aducându-vă astfel faţă în faţă cu marii maeştri din Himalaya.
Întâlnirile relatate îi includ pe: Mataji din Assam, o femeie înţeleaptă de nouăzeci şi şase de ani, care nu dormea niciodată; Gudari Baba, care l-a învăţat pe Swami Rama valoarea experienţei directe; Yoghinul Sri Aurobindo, care integra meditaţia cu acţiunea; Uria Baba, care arăta că fiecare fiinţă umană are un potenţial de vindecare; Mahatma Gandhi, Tatăl Naţiunii.
 
Editura: Deceneu

Autor: Swami Rama
Titlul original: Living with the Himalayan Masters
Traducerea: Adriana Enache
Format: 13 x 20 cm
Nr. pagini: 336
ISBN:  978-973-9466-49-3
A apărut în: 2013

 

pag. 48-49


   Nu am putut să dorm de curiozitate şi nerăbdare în noaptea aceea. Mă gândeam: "mâine dimineaţă o voi întâlni pe maya". A doua zi ne-am trezit dis-de-dimineaţă, ne-am îmbăiat în Gange şi am luat micul dejun. După aceea eram atât de nerăbdător şi neliniştit că nu simţeam nevoia nici măcar să fac meditaţie, pentru că eram foarte preocupat de posibilitatea ca maya să mi se reveleze.
   în drumul nostru înapoi către peşteră ne-am apropiat de un copac cu un trunchi foarte mare şi cu nenumărate ramuri. La un moment dat maestrul a ţâşnit de lângă mine luând-o la fugă şi s-a încolăcit de copac. Nu l-am văzut niciodată fugind aşa de repede. Şi a început să strige: "Te rog, te rog, ajută-mă!"
   Eu, uimit, i-am răspuns: "Tu ai ajutat atâţia oameni, cum se face că astăzi ai tu nevoie de ajutorul meu? Ce s-a întâmplat?"
   Copacul acela îmi genera chiar o stare de teamă. Nu îmi venea să mă apropii prea tare de el, căci îmi era teamă să nu mă înlănţuie şi pe mine. Mă gândeam că dacă copacul mă va înlănţui şi pe mine, cine ne va mai ajuta pe noi doi.
   Maestrul s-a uitat la mine cu ochi rugători şi mi-a spus: "Te rog, ajută-mă. Prinde-mă de picioare şi trage-mă de aici." Am încercat cu toate forţele mele dar nu am putut să îl separ pe maestrul meu de trunchiul de copac.
   El mi-a zis: "Corpul meu a fost prins de acest copac, trebuie să faci ceva să mă eliberezi de aici." Dar eu eram deja epuizat de cât îl trăsesem pe maestrul meu de picioare.
   Pentru câteva momente m-am oprit şi am stat să mă gândesc ce să fac şi i-am spus dintr-o dată maestrului: "Dar cum este posibil? Copacul nu are nici un fel de putere asupra ta! Ce se întâmplă? Ce faci tu de fapt?"
   El a zâmbit şi mi-a răspuns: "Aceasta este maya!" Maestrul mi-a explicat: "Aceasta este maya, iluzia cosmică, aşa cum Shankara a descris-o. El a spus că avidya înseamnă ignoranţa individuală în timp ce maya cuprinde atât ignoranţa individuală cât şi iluzia cosmică. "Ma" înseamnă "nu" şi "ya" înseamnă "aceasta". Deci ceea ce nu există cu adevărat şi totuşi pare a exista, ceea ce este un miraj, se numeşte Maya".
   Gurudeva mi-a explicat această noţiune şi din punctul de vedere al unei alte şcoli de filozofie, care susţine că maya este iluzia universală şi că este însăşi mama universului. El mi-a spus că în filozofia tantrică maya este considerată a fi cosmica Shakti, ce este la nivel uman forţa Kundalini - forţa latentă din fiinţa umană. Dar dacă discipolul îşi focalizează întreaga conştiinţă asupra Absolutului, Divinului, această forţă care doarme în fiinţa sa se va trezi şi îi va deschide fiecare centru de conştiinţă. Când o fiinţă îşi trezeşte această energie, ea poate cu uşurinţă să atingă cel mai înalt nivel de conştiinţă. Cei care nu îşi trezesc această forţă, Shakti, rămân pentru totdeauna ignoranţi.
   După ce mi-a descris maya prin prisma mai multor filozofii, el mi-a zis: "Atunci când ne devotăm mintea, energia, şi toate resursele pe care le avem pentru a crede în ceea ce nu există, dar care pare a exista, aceasta este maya. Să nu te preocupe niciodată răul, păcatele, ignoranţa sau maya, pentru că aceasta îţi va induce o stare de nelinişte, de stres. Chiar fiinţe înţelepte pierd o mare parte din timp pentru a învinovăţi pe alţii de lipsa lor de progres spiritual. Această lume este caracterizată de lipsa de onestitate, sinceritate, credinţă. Noi ne proiectăm slăbiciunile noastre asupra altora şi suntem convinşi că lumea exterioară este sursa obstacolelor noastre".
   Maestrul mi-a spus că pentru a transcende maya trebuie să practic non-ataşamentul şi să urmăresc să fiu în permanenţă cât mai conştient. El mi-a zis: "Cea mai puternică înlănţuire este creată de ataşament. Aceasta este ceea ce ne face să fim slabi, ignoranţi şi lipsiţi de posibilitatea de a cunoaşte realitatea absolută. Maya este iluzia şi îşi are rădăcinile în ataşament. Când suntem ataşaţi de ceva sau dorim să obţinem un anumit lucru, acest ataşament devine o sursă de iluzii pentru noi."
   Cei care se rup de ataşamente şi care şi-au direcţionat dorinţele către creşterea spirituală sunt eliberaţi de înlănţuirile maya-ei, a iluziei. Cu cât suntem mai puţin ataşaţi, cu atât suntem mai aproape de îndeplinirea ţelului. Vairagya abhyasa, non-ataşamentul, împreună cu o conştientizare constantă a realităţii absolute, sunt asemănătoare celor două aripi ale unei păsări; cu ajutorul lor, aspirantul poate zbura din planul efemerului în planul nemuririi. Cei care nu permit iluziei să le reteze aripile, doar aceştia pot atinge perfecţiunea. Foarte multe fiinţe confundă ataşamentul cu iubirea, dar datorită ataşamentului devii egoist, urmărind plăcerea proprie şi foloseşti greşit cuvântul dragoste, devii posesiv şi urmăreşti să obţii obiectele plăcerilor tale. Ataşamentul creează înlănţuire, în timp ce dragostea creează libertate. Când yoghinii vorbesc de non-ataşament ei nu se referă...


pag. 248-249

   CAPITOLUL 11

   PUTEREA VINDECĂRII


   Capacitatea autovindecării există în fiecare fiinţă umană. Descoperindu-şi potenţialităţile, fiinţa se poate vindeca. O fiinţă non-egotică poate vindeca orice altă persoană. Dar cea mai mare vindecare a unei fiinţe constă în a atinge eliberarea de toate suferinţele.

   PRIMA MEA EXPERIENŢĂ LEGATĂ DE PUTEREA VINDECĂRII

   Odată, când aveam 12 ani şi străbăteam pe jos cu maestrul meu câmpiile din India, ne-am oprit la o gară în Etah, unde maestrul meu s-a dus la şeful gării şi i-a spus: "Copilului meu îi este foame. Te rog, dă-i ceva să mănânce!"
   Şeful gării s-a dus acasă să aducă mâncare, dar când a ajuns acolo, nevasta sa a început să ţipe la el, spunându-i. "Sunt disperată! Unicul nostru fiu este bolnav de vărsat. Cum poţi fi acum preocupat de aceşti sadhus, când fiul meu este pe moarte? Pleacă din casă!"
   El s-a întors încurcat la noi şi s-a scuzat: "Ce pot să fac? Soţia mea mi-a spus: «Dacă este un swami adevărat, de ce nu înţelege situaţia noastră şi nu ne vindecă copilul? Nu are pic de suflet? Copilul este pe moarte şi el este preocupat de o farfurie de mâncare?»"
   Maestrul meu a zâmbit şi mi-a spus să-1 urmez. S-a dus la casa şefului gării. Fusese provocat şi întotdeauna îi plăceau astfel de provocări. Dar eu am spus: "Mie mi-e foame. Când o să mâncăm?"
   "Va trebui să aştepţi".
   Aceasta era o frecventă nemulţumire de-a mea. Tot timpul mă plângeam: "Niciodată nu-mi dai de mâncare la timp". Şi mă puneam pe plâns. Dar maestrul meu dorea să mă înveţe să am răbdare. Mi-a zis: "Eşti tulburat acum, dar peste cinci minute îţi va trece. Acum trebuie să aştepţi".
   Dar eu am continuat să mă plâng, aşa că femeia a vrut să mă dea afară din casă. Era pentru prima dată când vedeam pe cineva bolnav de vărsat. Copilul avea abcese pe tot corpul, inclusiv pe faţă şi îi curgea puroi din ele. Maestrul meu le-a spus părinţilor: "Să nu vă faceţi griji. în două minute băiatul vostru va fi perfect sănătos".
   A luat un pahar cu apă şi a început să se plimbe în jurul pătuţului băiatului. A făcut înconjurul pătuţului de trei ori şi a băut apa, după care s-a uitat la mamă şi i-a spus: "El se face bine, nu vedeţi?"
   Spre uimirea noastră, abcesele au început să dispară de pe corpul băiatului, dar spre disperarea mea, ele apăreau pe faţa maestrului meu. Eram îngrozit şi am început să plâng.
   El mi-a spus: "Nu-ţi face griji. Nimic rău nu o să mi se întâmple".
   După două minute, copilul era perfect sănătos, abcesele dispăruseră cu desăvârşire. Am părăsit casa şi ne-am aşezat sub bananier şi în curând, abcesele au început să dispară şi de pe faţa maestrului şi să apară pe copac. După alte zece minute ele au dispărut şi de pe copac. Când am văzut că abcesele au dispărut cu totul l-am îmbrăţişat şi-am început să plâng. "Să nu mai faci asta niciodată! Arătai îngrozitor şi m-ai speriat".
   Mulţi oameni din sat care aflaseră despre miracol, au pornit să ne caute. Dar maestrul m-a luat de mână şi-am mers în continuare de-a lungul râului Jamuna. în final, am ajuns la o altă casă, unde ni s-a oferit de mâncare.
   Adeseori înţelepţii suferă ei înşişi pentru a-i ajuta pe alţii. Aceasta este o atitudine contrară minţii obişnuite. Istoria prezintă numeroase fiinţe spirituale care au suferit pentru binele umanităţii. Astfel de înţelepţi devin exemple pentru umanitate şi numeroşi oameni încearcă să le urmeze paşii.
   Când conştiinţa individuală se dilată, devenind una cu conştiinţa cosmică, este firesc să simţi bucurie în a prelua suferinţa celor neputincioşi. Un înţelept nu suferă pentru cele ce i se întâmplă lui. El simte o mare durere când vede pe ceilalţi suferind.
   Durerea şi plăcerea sunt cele două feţe ale experienţelor trăite în lumea percepţiilor senzoriale. Cei a căror conştiinţă este expansionată dincolo de nivelul simţurilor transcend...


pag. 331-332

   TRADIŢIA NOASTRĂ

   Shankarachaiya a înfiinţat un ordin ascetic, acum 1200 de ani. Era organizat în cinci centre importante, situate în nordul, estul, sudul, vestul şi centrul Indiei. Orice ordin ascetic care există acum în India s-a născut din unul dintre aceste centre. Tradiţia noastră se numeşte Bharati. "Bha" înseamnă cunoaştere, iar "rati" înseamnă dragoste, "Bharati" având înţelesul de "cel care iubeşte cunoaşterea". De aici vine şi cuvântul "Bharata", adică "pământul cunoaşterii spirituale", unul dintre cuvintele sanscrite folosite pentru a desemna India.
   Există un lucru unic în tradiţia noastră. El îşi are originea într-o linie neîntreruptă de înţelepţi, care au existat înainte de Shankara. Tradiţia noastră himalayană, deşi îşi are originile în tradiţia Shankara, este pur ascetică şi este practicată în peşterile din Himalaya, în izolare, având legături foarte slabe cu tradiţia care s-a dezvoltat în câmpiile Indiei.
   în tradiţia noastră, a studia Upanishadele este foarte important şi acest studiu este dublat de o practică spirituală intensă, sub directul control al înţelepţilor. Mandukya Upanishad este considerată o scriptură fundamentală. Cunoaşterea sistemului Sri Vidya este dăruită de înţelepţi, în mod gradat, discipolilor avansaţi, aceştia studiind pentru aceasta Prayoga-Shastra.
  Noi preamărim atât principiul Feminin Suprem, cât şi Principiul Masculin Suprem al Universului. Ceea ce înţelepţii numesc maya sau iluzia, noi numim Divina Mamă şi nu considerăm că este un obstacol în calea evoluţiei spirituale. Toată activitatea noastră este orientată către transformarea interioară a fiinţei. Noi nu realizăm niciun fel de ritualuri.
   Există trei stadii ale iniţierii, pe care maestrul le acordă în tradiţia noastră. în prima treaptă, discipolul este iniţiat în controlul respiraţiei, primeşte o mantră, şi este iniţiat în tehnici de meditaţie. în a doua etapă este iniţiat în sistemul Sri Vidya şi în Bindu Vedhan. în a treia etapă învaţă să-şi trezească şi să controleze energia latentă în fiinţă, Kundalini Shakti, pe care o conduce până la nivelul centrului cu o mie de petale, Sahashrara Chakra. Yoghinii care reuşesc să străbată toate aceste etape sunt numiţi maeştri şi li se permite, ca la rândul lor, să împărtăşească cunoaşterea tradiţională.
   Noi urmărim cu stricteţe această linie a înţelepţilor. Tradiţia noastră este împărtăşită oricărei fiinţe cu aspiraţie spirituală, indiferent de religie, castă, sex sau culoare. Nu-mi este permis să descriu în detaliu tehnicile secrete din Prayoga Shastra, datorită faptului că se spune că în aceste scripturi stă scris: "Na datavyam, Na datavyam, Na datavyam", adică nu împărtăşi, nu împărtăşi, nu împărtăşi învăţătura decât unei persoane care este pregătită în totalitate şi care a reuşit să aibă un înalt control asupra fiinţei sale.
   Rezultatele căii noastre pot fi verificate studiind existenţa înţelepţilor tradiţiei noastre. Pe calea noastră, gurudeva este o fiinţă de lumină care a atins starea de eliberare. Noi credem că graţia maestrului, a gurului, este cel mai înalt mijloc de eliberare, dar nu este singurul. Ţelul existenţei unui guru este de a-şi ajuta dezinteresat discipolii pentru a atinge starea de perfecţiune.
   Tradiţia noastră are următoarele principii:
   1. Existenţa unui Absolut Unic:
   2. Ajutarea şi servirea umanităţii, printr-o gândire, acţiune şi vorbire pline de dragoste.
   3. Sistemul yoga al lui Patanjali este considerat de noi ca o etapă preliminară pentru a reuşi să urmezi practicile foarte înalte ale tradiţiei noastre; din punct de vedere filozofic, noi urmărim sistemul Advaita.
   4. Meditaţia are ca scop atingerea controlului asupra corpului, respiraţiei şi minţii.
   5. Majorităţii discipolilor le oferim calea de mijloc. Aceasta îi ajută să-şi armonizeze existenţa, să înveţe a trăi în această lume şi totuşi să rămână detaşaţi de ea. Metoda pe care o folosim cu discipolii din Occident este numită Meditaţia Supraconştientă. Eu sunt doar un mesager care urmăreşte să aducă în Occident înţelepciunea maeştrilor din Himalaya. Discipolilor care au un înalt nivel spiritual le dăruim tehnici complexe de meditaţie.
   6. Noi nu credem în convertire, în schimbarea obiceiurilor culturale. Noi respectăm toate regulile în mod egal şi nu excludem niciuna. Nu ne opunem niciunui templu, moschee sau biserică, dar nici nu construim clădiri pentru Dumnezeu, ignorând fiinţele umane. Credinţa noastră fermă este că fiecare fiinţă umană reprezintă un templu viu.
   7. Membrii tradiţiei noastre sunt în întreaga lume, căutând să comunice înţelepciunea maeştrilor din Himalaya.

INTRODUCERE ... 9

CAPITOLUL 1
EDUCAŢIA SPIRITUALĂ ÎN TIBET
 ... 16
   Himalaya sacră ... 16
   Gurudeva şi părinţii mei ... 26
   Maestrul meu şi prinţul Swami ... 32
   Urme ale deziluziei ... 34
   Viaţa noastră în peşteră ... 36

CAPITOLUL 2
ÎNVĂŢĂTURILE MAESTRULUI MEU
 ... 39
   A învăţa să dăruieşti ... 39
   Cum îşi testează un maestru discipolii ... 41
   O călătorie de o noapte prin pădure ... 42
   Traversarea unui râu învolburat ... 43
   Darul meu pentru maestru ... 44
   Singurătatea ... 45
   Maya-vălul cosmic ... 47
   Un adevăr amar cu efecte binecuvântate ... 50
   Tu îi înveţi pe alţii lucruri pe care mie mi le ascunzi ... 52
   Disciplina este o necesitate ... 55
   Blestem sau binecuvântare? ... 58

CAPITOLUL 3
CALEA EXPERIENŢEI DIRECTE
 ... 59
   Experienţa directă este esenţială ... 59
   Adevărata cunoaştere elimină suferinţa ... 61
   O mantră dătătoare de fericire ... 64
   O mantră pentru a te proteja de albine ... 66
   Folosirea greşită a unei mantre ... 69
   Am primit o bătaie zdravănă ... 71
   Unica mea experienţă tantrică ... 74
   Ai comis multe hoţii! ... 76
   Un swami aruncător de flăcări ... 79
   Un mare înţelept ... 80
   O mare înţeleaptă ... 84
   Un yoghin fără vârstă ... 87

CAPITOLUL 4
A ÎNVĂŢA SĂ FII UMIL
 ... 89
   Ego-ul şi vanitatea trebuiesc eliminate din fiinţa unui aspirant yoga ... 89
   Marele meu Ego ... 91
   Cultivând calităţile fiinţei noastre ... 92
   Eram convins că sunt perfect ... 95
   Doar practica poate conduce fiinţa la desăvârşire ... 99
   înţeleptul din Valea Florilor ... 100

CAPITOLUL 5
ELIMINÂND FRICA
 ... 105
   Răul ... 105
   Luat drept fantomă ... 107
   Frica mea de şerpi ... 109
   Peştera tigrului ... 114

CAPITOLUL 6
CALEA RENUNŢĂRII
 ... 117
   întreaga mea fiinţă este asemeni unui ochi ... 117
   Experienţa mea cu o dansatoare ... 118
   Transformarea spirituală a unui criminal ... 121
   O lecţie de non-ataşament ... 124
   Bucură-te de toate darurile acestei lumi şi apoi renunţă la ele ... l26
   Bijuteriile sau Focul? ... 128
   Primele mele zece zile ca swami ... 130
   O persecuţie constantă ... 133
   Trăind pe un munte din pietricele ... 135
   Tentaţii pe calea spirituală ... 136
   Ar fi bine să mă însor? ... 138
   Mândria spirituală este tot o formă de vanitate ... 142
   Un experiment nefericit ... 145
   Vraja acestei lumi ... 146
   Doi asceţi goi ... 150
   A trăi în această lume şi totuşi a fi dincolo de ea ... 151
   A pierde înseamnă de fapt a câştiga ... 152

CAPITOLUL 7
EXPERIENŢELE DIVERSELOR CĂI SPIRITUALE
 ... 154
   O renumită înţeleaptă ... 154
   îţi dăruiesc inima mea ... 159
   Karma ne modelează viaţa ... 161
   în ashramul lui Mahatma Gandhi ... 164
   "Nu sacrificiu, ci victorie" - Tagore ... 167
   îndreptând istoria ... 171
   Sri Ramana Maharishi ... 177
   întâlnirea cu Sri Aurobindo ... 179
   Valul de beatitudine ... 183
   Cele trei şcoli de Tantra ... 187
   Cele şapte sisteme ale filozofiei orientale ... 188
   Soma ... 194

CAPITOLUL 8
TRANSCENZÂND TOATE MARILE RELIGII
 ... 199
   Un sfânt creştin în Himalaya ... 199
   întâlnirea mea cu un sadhu iezuit ... 203
   Iisus în Himalaya ... 205
   O viziune a lui Iisus ... 208
   Iudaismul şi Yoga ... 212
   Eu aparţin doar lui Dumnezeu ... 213

CAPITOLUL 9
PROTECŢIA DIVINĂ
 ... 216
   Braţe protectoare ... 216
   Pierdut în tărâmul zeilor ... 220
   Tărâmul hamsas-ilor ... 224
   Unswami ateu ... 227
   întâlnire cu moartea ... 231

CAPITOLUL 10
PUTEREA MINŢII
 ... 235
   Lecţii pe nisip    235
   Transmutarea materiei ... 237
   Unde îmi este măgarul? ... 241
   Cine este celălalt Gopinath? ... 244
   O experienţă cu un prezicător ... 246

CAPITOLUL 11
PUTEREA VINDECĂRII
 ... 248
   Prima mea experienţă legată de puterea vindecării ... 248
   Maestrul meu m-a trimis să vindec ... 250
   Metode tradiţionale de vindecare ... 254
   Tratamente într-un ashram himalayan ... 257
   La picioarele maeştrilor ... 263

CAPITOLUL 12
GRAŢIA MAESTRULUI
 ... 267
   Gurul este asemeni unui canal prin care se manifestă graţia divină ... 267
   O statuie care plânge ... 269
   Fotografia maestrului meu ... 271
   Cine poate ucide o fiinţă eternă? ... 272
   Cu corpul "aici" şi cu conştiinţa "dincolo" ... 273
   Cum a fost salvată o tânără văduvă ... 276
   Maestrul meu salvează un om de la înec ... 277
   Shaktipata sau starea de graţie ... 279
   Vizitându-l pe maestrul maestrului meu din Tibet ... 282
   Pregătiri pentru a înlătura vălul ... 296

CAPITOLUL 13
CONTROLUL DEPLIN ASUPRA VIEŢII ŞI A MORŢII
 ... 300
   Moartea nu reprezintă sfârşitul ... 300
   Atitudinea fiinţei în faţa morţii ... 306
   Tehnici de părăsire a corpului ... 310
   Trăind într-un corp mort ... 313
   Maestrul meu îşi părăseşte corpul ... 316

CAPITOLUL 14
CĂLĂTORIE SPRE OCCIDENT
 ... 321
   Viziunea unui doctor occidental ... 321
   Transformări care au avut loc în perioada în care am stat în peşteră ... 323
   Căi ale Orientului şi ale Occidentului ... 327
   Tradiţia noastră ... 331

GLOSAR ... 334
Despre autor ... 336

Spune-ţi opinia

Notă: Codul HTML este citit ca şi text!
Nota: Rău           Bun